Помните, как в одном из первых своих визитов в Индию во время выступления президент В.В.Путин не смог с первого раза выговорить имя Рабиндранат? И даже неплохая дикция не спасла положения. А всё почему? А потому, что авторы доклада принадлежали к другому поколению, на детство которого выпала бешеная популярность песни на стихи индийского классика (Рабиндраната Тагора). Поэтому, им даже в голову не пришло, что это слово трудновыговариваемо — с детства натренированы его произносить.
Но, если песню распевали все, имя тоже произносили с лихостью, то вот кроме того, что носитель этого имени — великий индийский поэт, практически ничего не знали.
Давайте восстановим этот пробел.
Рабиндранат Тагор
Rabindranath Tagore
День рождения: 07.05.1861
Место рождения: Калькутта, Индия
Дата смерти: 07.08.1941
Место смерти: Калькутта, Индия
Рабиндранат Тагор — выдающийся индийский писатель, поэт, общественный деятель, художник, композитор. Его творчество сформировало литературу и музыку Бенгалии. Он стал первым среди неевропейцев, кто был удостоен Нобелевской премии по литературе (1913). Переводы его поэзии рассматривались как духовная литература и вместе с его харизматичностью, создали образ Тагора-пророка на Западе.
Рабиндранат Тагор, младший из детей (14-ый ребенок) Дебендранатха Тагора (1817—1905) и Шарады Деви (1830—1875), родился в имении Джорасанко Тхакур Бари (север Калькутты). Род Тагоров был очень древним и среди его предков были основатели религии Ади Дхарм. Отец, будучи брахманом, часто совершал паломничества к святым местам Индии. Мать, Шарода Деви, умерла, когда Тагору было 14 лет, и это событие оставило в сердце подростка громадный след.
Будучи потомственными землевладельцами, Тагоры сделали свой дом открытым для многих известных общественных деятелей и людей культуры. Их дом посещали многие выдающиеся писатели, музыканты и общественные деятели. Старший брат Рабинданата Двиджендранатх был математиком, поэтом и музыкантом, средние братья Диджендранатх и Джотириндранатх, были известными философами, поэтами и драматургами. Племянник Рабиндраната Обониндранатх стал одним из основателей школы современной бенгальской живописи.
В пять лет Рабинданата отдали в Восточную семинарию, а впоследствии перевели в так называемую Нормальную школу, которая отличилась казенной дисциплиной и неглубоким уровнем образования. Поэтому Тагор больше любил прогулки по имению и окрестностям, чем школьные занятия.
По завершению обряда упанаяны в 11 лет, Тагор покинул Калькутту 14 февраля 1873 года и путешетсвовал с отцом несколько месяцев по северу страны, юный Тагор был чрезвычайно впечатлен красотами этих краев, а, познакомившись с культурным наследием, был поражен его богатством. Они посетили семейное имение в Шантиникетане и остановились в Амритсаре.
Молодой Рабинданат получал хорошее домашнее образование изучая историю, арифметику, геометрию, языки (в частности английский и санскрит) и другие предметы, познакомился с творчеством Калидасы. Тагор начал писать стихи в возрасте восьми лет. В шестнадцать лет он написал первые новеллы и драмы, опубликовал свои поэтические пробы под псевдонимом Солнечный Лев (бенг. Bhānusiṃha).
Основная работа была завершена Рабиндранатом в 1877 году — длинная поэма в стиле майтхили, основанном Видьяпати. Она была опубликована под псевдомнимом, и эксперты приняли её за одну из утерянных работ вайшнавского поэта XVII столетия Бханусимхи (Bhānusiṃha). Он написал «Бикхарини» («Нищенка», опубликованная в 1877 году в июльском номере журнала «Бхароти», стала первым рассказом на языке бенгали), поэтические сборники «Вечерние песни» (1882), включивший известную поэму «Нирджхарер Свапнабханга», и «Утренние песни» (1883).
Перспективный молодой барристер Тагор поступил в публичную школу в Брайтоне (Восточный Суссекс, Англия) в 1878 году. Вначале он остановился на несколько месяцев в доме недалеко от Брайтона и Хоува, который принадлежал семье Тагоров. Годом ранее к нему присоединились племянники — Сурен и Индира, дети его брата Сатьендранатха (англ.)русск. — приехавшие вместе с матерью. Рабиндранат изучал право в Университетском колледже Лондона, однако вскоре покинул его для изучения литературы: «Кориолан» и «Антоний и Клеопатра» Шекспира, Religio Medici . Томаса Брауна и других. Он вернулся в Бенгалию в 1880 году так и не получив степени. Однако это знакомство с Англией позднее проявлялось в его знакомстве с традициями Бенгальской музыки, позволяя создавать новые образы в музыке, поэзии и драме. Но Тагор в своих жизни и творчестве так никогда целиком и не принял ни критики Британии ни строгих семейных традиций, основанных на опыте индуизма, вместо этого вбирая лучшее из этих двух культур.
9 декабря 1883 года Рабинданат женился на Мриналини Деви (урожд. Бхабатарини, 1873—1902). Мриналини как и Рабиндранат происходила из семьи брахманов-пирали. У них было пять детей: дочери Мадхурилата (1886—1918), Ренука (1890—1904), Мира (1892—?), и сыновья Ратхиндранатх (1888—1961) и Саминдранатх (1894—1907). В 1890 году Тагору были вверены огромные поместья в Шилайдахе (англ.)русск. (теперь часть Бангладеша). Жена и дети присоединились к нему в 1898 году.
Рабинданат Тагор опубликовал в 1890 году одну из своих самых известных работ — сборник поэм «Образ любимой». Как «заминдар бабу», Тагор объезжал семейные владения на роскошной барже «Падма», собирая плату и общаясь с сельчанами, которые проводили праздники в его честь. 1891—1895 гг., период садханы Тагора, были очень плодотворными. Тагором было создано более половины рассказов из восьмидесяти четырех, вошедших в трехтомник «Гальпагуччха». С иронией и серьёзностью они изображали множество сфер жизни Бенгалии уделяя внимание, в основном, сельским образам. Конец XIX века знаменуется написанием сборников песен и поэзии «Золотая ладья» (1894) и «Мгновение» (1900)
Рабиндранат Тагор — индиец, его родина Бенгалия. Помимо, собственно, биографии поэта интересно познакомится с историей его страны, чтобы лучше понимать среду, сформировавшую его дарование.
Британское завоевание Индии было осуществлено руками основанной еще в 1600 г. Ост-Индской компании и продолжалось долгое время. Главным соперником Англии в Индии стала Франция. Однако промышленное и военное превосходство облегчило Англии победу.
В 1757 г. английские завоеватели подчинили Бенгалию и изгнали оттуда французских колонизаторов. За Францией остались только прибрежные крепости у берегов Индии. Подчинение Бенгалии дало толчок дальнейшему завоеванию страны войсками Ост-Индской компании, которое завершилось в середине XIX в.
В результате битвы при Плесси (23 июля 1757) индийское навабство Бенгалия перешло под власть британской Ост-Индской компании. Укрепившись в Бенгалии, английские колонизаторы с каждым годом все глубже проникали в Индию. Они вели жестокие грабительские войны. Вторжение колонизаторов всюду усиливало нищету и бедствия народа, стонавшего под двойным гнетом – местных феодалов и завоевателей.
Компании достались ценности из бенгальской казны на сумму в 5,26 миллиона фунтов стерлингов. Компания присвоила и весь фискальный аппарат Бенгалии. Резко выросли налоги, в том числе в два раза увеличился поземельный налог. Местным купцам было запрещено заниматься внешней торговлей. Британцы ввели внутренние таможни, монополизировали важнейшие отрасли внутрибенгальской торговли. Сотни тысяч бенгальских ремесленников были прикреплены к факториям компании, куда обязаны были сдавать свою продукцию по минимальным ценам.
В 1762 году Роберт Клайв и другие высшие служащие компании образовали общество для торговли солью, бетелем и табаком в Бенгалии, Бихаре и Ориссе. Заминадары и непосредственные производители были обязаны сдавать товары этому обществу по низкой цене. Это вело к разорению индийских землевладельцев.
Обеднение населения привело к голоду 1769—1773 годов, во время которого погибло от 7 до 10 миллионов бенгальцев.
Генерал-губернатор Корнуоллис сообщал: «В течение ряда лет сельское хозяйство и торговля приходили в упадок, и в настоящее время население этих провинций (Бенгалия, Бихар, Орисса), за исключением шроффов и баньянов, быстро идет навстречу всеобщей бедности и разорению». Тяжелым бременем ложилось на княжества, подчиненные Ост-Индской компании, содержание «субсидиарного войска» и обслуживание кабальных займов. Крестьяне Карнатаки тысячами покидали свои земли.
В 1780-х—1790-х годах в Бенгалии от грибка, поразившего от 50% до 90% продовольствия, а также холеры и чумы, снова разразился голод, погибло несколько миллионов человек. Были поражены также Бенарес, Джамму, Бомбей и Мадрас.
- 1800—1825 гг. умер 1 млн человек;
- 1825—1850 гг. — 400 тыс.;
- 1850—1875 гг., поражены Бенгалия, Орисса, Раджастан, Бихар, умерло 5 млн;
- 1875—1900 гг. — умерло 26 млн[1].
В Бомбее и Мадрасе, погибло по данным британской администрации около 2,5 млн, а по индийским данным около 10 млн человек.
Индию эксплуатировали вначале главным образом путем обложения народа налогами и разграбления сокровищ индийских князей. К. Конев писал, что сокровища приобретались путем прямой эксплуатации страны и захвата огромных богатств, переправлявшихся в Англию. Только к середине XIX в. стала расти роль сбыта в Индию английских товаров. Ограбление Индии способствовало накоплению огромных богатств в руках английской буржуазии.
Английские колонизаторы ввели в Индии систему взимания постоянной дани в виде земельного налога, который собирали сами помещики. Крестьяне лишились наследственных прав на землю. Таким образом, колонизаторы закрепили феодальные пережитки в деревне.
Эта система вела к крайнему упадку сельского хозяйства. Многие крестьяне бросали свои участки; огромные площади пахотной земли зарастали сорными травами. Периодически возникал голод, уносивший десятки миллионов жизней. Беглых крестьян разыскивали, возвращали на землю и заставляли платить налоги. Недоимщиков подвергали жестоким пыткам, стегали плетью, подвешивали с привязанными к ногам камнями и т. п.
К середине XIX в. трагически сложилась судьба миллионов индийских ткачей. Индией управляли ради выгоды Британии. Подъем Британии в течение 200 лет финансировался за счет грабежа Индии. Фактически британская промышленная революция основывалась на деиндустриализации Индии.
Искусство индийских мастеров, работавших на ручных ткацких станках, славилось во всем мире, их легкая, изящная ткань муслин экспортировалась в разные страны. И как раз в этот момент на сцену выходит Великобритания. Завоеватели разбили прялки, наложили налоги и пошлины на продукцию ткачей и стали вывозить сырье из Индии. А из Англии с адских фабрик Викторианской эпохи везли одежду, она заполонила весь мир. Это означало, что индийские ткачи превратились в нищих, а страна, которой принадлежало 27% мировой торговли готовой одеждой, стала занимать менее 2% глобального рынка.
Промышленный переворот — переход от мануфактуры к фабрике, т.е. ручного труда к машинам. В разных странах перевод происходил в разное время раньше всего он произошел Англии. Началось с новой отрасли промышленности — хлопчатобумажной. Хлопчатобумажное производство с древности было развито в Индии, оттуда ткани из хлопка привозили в Англию, и народ их раскупал, потому что они были относительно дешевыми. Английские промышленники попытались наладить хлопчатобумажное производство у себя дома, но оказались не в состоянии конкурировать с индийскими ткачами, ткани которых были лучше, и дешевле. Перед хозяевами английских хлопчатобумажных мануфактур встала задача усовершенствовать производство, чтобы снизить стоимость продукции. Эта задача и была выполнена в результате серии изобретений.
Как известно, текстильное производство, в том числе хлопчатобумажное, состоит из двух операций: сначала прядильщики готовят пряжу, а потом ткачи ткут из этой пряжи В каждом из этих процессов были поочередно сделаны изобретения.
Началось с того, что в 30-х гг. XVIII в. Кэй усовершенствовал ткацкий станок — изобрел «летучий челнок», который ударами ракеток перебрасывался с одной стороны станка другую. Раньше это приходилось делать вручную, и ширина ткани ограничивалась длиной рук рабочего. Теперь можно было ткать более широкие ткани и делать это гораздо быстрее.
Изобретение Кэя значительно ускорило работу ткачей, по теперь им стало не хватать пряжи. Недостаток пряжи вызвал ее вздорожание. Возникла диспропорция между двумя операциями.
После этого в результате трех изобретений (Харгревса, Хайса и Кромптона) в 60—70-х гг. ХУШ в. была создана прядильная машина, которая настолько повысила производительность труда прядильщиков, что вызвала обратное несоответствие — ткачи не успевали перерабатывать изготовленную пряжу.
Эта диспропорция была устранена изобретением в 80-х гг. ХУШ в. ткацкого станка Картрайта, который повысил производительность труда ткачей в 40 раз.
Плоды изобретений для изобретателей оказывались горькими. Так Кэю, изобретателю «летучего челнока», промышленники отказались платить, а ткачи-ремесленники, которые боялись из-за новшества потерять работу, разгромили его дом. Харгревсу, изобретателю прялки «Дженни», также пришлось (спасаться бегством — его дом тоже был разгромлен). «Мюль-машина» Кромптона вызвала у промышленников большой интерес. Они подсылали своих агентов, чтобы раскрыть секрет машины; один из них даже пробил стену, чтобы подглядывать. У Кромптона не было денег, чтобы взять патент на свое изобретение. Тогда автор передал его на общее пользование промышленникам, предполагая, что благодарные капиталисты вознаградят изобретателя. Те же собрали по подписке мизерную сумму. Через некоторое время Кромптон изобрел еще одну машину, но после некоторых колебаний ее уничтожил.
С изобретением прядильных и ткацких станков переворот хлопчатобумажной промышленности еще не закончился. Дело и том, что машина состоит из двух частей: рабочей машины (машины-орудия), которая непосредственно обрабатывает материал, и двигателя, который приводит в движение эту рабочую машину. Промышленная революция началась с машины-орудия. Если до этого рабочий мог работать только одним веретеном, то машина могла вращать много веретен, вследствие чего увеличилась производительность труда. Поэтому машины мануфактурного периода были только «половинами» машин.
Если прежде рабочий сам двигал орудие труда, то теперь, когда материал обрабатывала машина, осталось только приводить в движение эту рабочую машину. Но человек слишком несовершенный двигатель: он слаб и нуждается в большом расходе на свое содержание. Чтобы приводить в движение прядильные и ткацкие станки, требовалась более дешевая и мощная сила. Сначала прибегли к паллиативу, используя силу рабочего скота или падающей воды. Первые машины не случайно назывались «мюль-машинами» (т. е. приводились в движение мулами), «ватерными машинами» (действующими водяного колеса). Но лошадь нуждается в отдыхе, водяное колесо может работать только часть года, причем его действ зависит от уровня воды в пруду, кроме того, для того что оно работало, необходимо строить плотину на реке.
Полностью использовать преимущества машинного производства оказалось возможным только с появлением парой двигателя, и поэтому изобретение парового двигателя считается центральным событием промышленного переворота.
Первые паровые машины появились еще в XVII в., но назначение было узким — это были, в сущности, паров насосы для откачки воды из шахт. Универсальный паровой двигатель, который можно было применять в разных отраслях промышленности и на транспорте, сконструировал лондонский университетский механик Джеме Уатт в 1782 г. Так он не был членом цеховой корпорации механиков, городе» власти не могли ему разрешить заниматься изобретательством свою работу он мог выполнить только в университете лабораториях, потому что университеты пользовались автономией и были неподвластны городу.
История паровой машины лишний раз доказывает, промышленный переворот — не просто цепь изобретений, Русский механик Ползунов изобрел свою паровую машину раны Уатта, но в России того времени она оказалась не нужна и ней забыли, как забыли, очевидно, и обо многих других «не своевременных» изобретениях.
В результате чего в Англию вывозили из Индии уже не ткани, а хлопок – сырье для английских фабрик, а в Индию привозились готовые английские ткани. Английские фабриканты обогащались, а разорявшиеся индийские ткачи десятками тысяч умирали голодной смертью.
Вся экономика Индии была подчинена интересам английской буржуазии. Железные дороги в Индии колонизаторы строили только для того, чтобы открыть доступ английским товарам в отдаленные районы страны или для военных целей. При строительстве первой железной дороги в 50-х гг. от голода и болезней погибли тысячи индийцев.
Ост-Индская компания правила Индией, опираясь на своих чиновников и военную силу. Компания вербовала наемную армию из самих индусов. Солдат этой армии, сражавшихся под командованием английских офицеров, стали называть сипаями. Английские колонизаторы широко использовали разобщенность различных княжеств и слоев индийского общества для укрепления британского господства. «Вражда между различными расами, племенами, кастами, религиями и государствами… – писал К. Конев, – всегда оставалась жизненным принципом британского владычества».
Интересно, как Британское владычество описано классиками марксизма-ленинизма, а именно:
К. МАРКС
БРИТАНСКОЕ ВЛАДЫЧЕСТВО В ИНДИИ
Гражданские войны, вторжения, перевороты, завоевания, голодные годы — все эти сменяющие друг друга бедствия, каким бы бесконечно сложным, бурным и разрушительным ни представлялось их действие на Индостан, затрагивали его лишь поверхностно. Англия же подорвала самую основу индийского общества, не обнаружив до сих пор никаких попыток его преобразовать. Потеря старого мира без приобретения нового придает современным бедствиям жителя Индии особенно удручающий характер и прерывает связь Индостана, управляемого Британией, со всеми его древними традициями, со всей его прошлой историей.
В Азии с незапамятных времен, как правило, существовали лишь три отрасли управления: финансовое ведомство, или ведомство по ограблению своего собственного народа, военное ведомство, или ведомство по ограблению других народов, и, наконец, ведомство общественных работ. Климатические условия и своеобразие почвы, особенно в огромных пространствах пустыни, тянущейся от Сахары через Аравию, Персию, Индию и Татарию вплоть до наиболее возвышенных областей Азиатского плоскогорья, сделали систему искусственных орошений при помощи каналов и ирригационных сооружений основой восточного земледелия. Как в Египте ив Индии, так ив Месопотамии, в Персии и в других странах наводнения используют для удобрения полей; высоким уровнем воды пользуются для того, чтобы наполнять оросительные каналы, Элементарная необходимость экономного и совместного использования воды, которая на Западе заставила частных предпринимателей соединяться в добровольные ассоциации, как во Фландрии и в Италии, на Востоке,—где цивилизация была на слишком низком уровне и где размеры территории слишком обширны, чтобы вызвать к жизни добровольные ассоциации, — повелительно требовала вмешательства централизующей власти правительства. Отсюда та экономическая функция, которую вынуждены были выполнять все азиатские правительства, а именно функция организации общественных работ. Эта система искусственного повышения плодородия почвы, зависевшая от центрального правительства и приходившая немедленно в упадок при нерадивом отношении этого правительства к ирригационным и осушительным работам, объясняет тот необъяснимый иначе факт, что мы находим теперь бесплодными и пустынными целые территории, некогда бывшие прекрасно возделанными, как, например, Пальмира, Петра, развалины Йемена и обширные провинции Египта, Персии и Индостана. Этим также объясняется тот факт, что одна опустошительная война оказывалась способной обезлюдить страну на целые столетия и лишить ее всей ее цивилизации.
И вот британцы в Ост-Индии переняли от своих предшественников ведомство финансов и ведомство войны, но они совершенно пренебрегли ведомством общественных работ. Отсюда упадок земледелия, не способного развиваться в соответствии с британским принципом свободной конкуренции — принципом laksez faire, laissez aller[6]1. Однако, как это обычно бывает, в азиатских государствах земледелие приходит в упадок при одном правительств и* снова возрождается при каком-либо другом. Здесь урожай так же зависит от хорошего или дурного правительства, как в Европе от хорошей или дурной погоды. Поэтому, каким бы злом ни являлся сам по себе ущерб, причиняемый земледелию, и пренебрежительное к нему отношение, все же нельзя было бы считать, что именно этим британский завоеватель нанес окончательный удар индийскому обществу, если бы все это не сопровождалось более важными обстоятельствами, представляющими собой нечто новое в летописях всего азиатского мира. Как ни значительны были политические перемены в прошлом Индии, ее социальные условия оставались неизменными с самой отдаленной древности до первого десятилетия XIX века. Ручной ткацкий станок и ручная прялка, породившие бесчисленную армию прядильщиков и ткачей, были главными стержнями в структуре индийского общества. С незапамятных времен Европа получала великолепнейшие ткани — продукт индийского труда — и посылала взамен свои драгоценные металлы, снабжая, таким образом, материалом местного золотых дел мастера, этого необходимого члена индийского общества, любовь которого к украшениям так велика, что даже представители самого низшего класса, которые ходят почти нагими, имеют обыкновенно пару золотых серег и какое-нибудь золотое украшение на шее. Всеобщее распространение имели таже кольца, надевавшиеся на пальцы рук и ног. Женщины, как и дети, часто носили массивные ручные и ножные браслеты из золота или серебра, а золотые или серебряные статуэтки богов встречались среди домашнего скарба. Британское завоевание уничтожило индийский ручной ткацкий станок и разрушило ручную прялку. Англия сначала вытеснила индийские хлопчатобумажные изделия с европейских рынков, затем приступила к ввозу в Индию крученой пряжи и кончила тем, что стала наводнять родину хлопчатобумажных изделий хлопчатобумажными товарами. За период с 1818 по 1836 г. экспорт пряжи из Великобритании в Индию возрос в отношении 1 к 5 200. В 1824 г. ввоз английского муслина в Индию едва достигал 1000000 ярдов, между тем как в 1837 г, он уже превышал 64000000 ярдов. Но за этот же самый период население Дакки сократилось с 150000 жителей до 20000. Этот упадок индийских городов, славившихся раньше своей промышленностью, нельзя, однако, считать наихудшим результатом английского господства. Британский пар и британская наука окончательно уничтожили на всей территории Индостана связь между сельскохозяйственным и ремесленным производством.
Оба эти обстоятельства,— с одной стороны, то, что жители Индии, подобно всем восточным народам, предоставляют центральному правительству заботу о крупных общественных работах, являющихся основными условиями их земледелия и торговли, с другой — то, что население Индии, рассеянное по всей территории страны, сосредоточивается в маленьких центрах благодаря патриархальной связи между земледельческим и ремесленным трудом,—эти два обстоятельства вызвали к жизни с самых давних времен своеобразную социальную систему — так называемую систему сельских общин (village system), — которая придавала организации каждого из этих маленьких союзов независимый характер и обрекала его на обособленное существование. Со своеобразными чертами этой системы знакомит нас следующее описание, содержащееся в одном старом официальном отчете английской палаты общин об индийских делах:
«Село в географическом отношении представляет собой пространство в несколько сот или тысяч акров возделанной и пустующей земли; в политическом отношении оно походит на городскую корпорацию. Обычно оно имеет следующий штат должностных лиц и служащих: потель, или старшина, осуществляет общий надзор за делами села, улаживает споры между его обитателями, заведует полицией и исполняет обязанность сборщика налогов внутри села, — обязанность, для выполнения которой он является наиболее подходящей фигурой в силу личного влияния и детального знакомства с положением и делами жителей. Карнум следит за состоявшем земледелия и ведет учет всего, что к нему относится. Далее идут тальари и тоти: обязанность первого состоит в собирании сведений о преступлениях и проступках и в сопровождении и защите лиц, переезжающих от одного села до другого; круг же обязанностей второго, повидимому, более ограничен пределами села и состоит, помимо прочего, в охране урожая и в содействии его учету. Пограничный страж охраняет границы села или дает свидетельские показания относительно их в случае спора. Лицо, надзирающее за водохранилищами и водостоками, распределяет воду для нужд земледелия. Особый брамин ведает в селе делами культа. Далее идут школьный учитель, которого можно видеть в селе обучающий детей чтению и письму на песке; брамин, ведающий календарем, или астролог, и другие. Эти высшие и низшие должностные лица образуют администрацию села, но в некоторых частях страны число их уменьшается, так как кое-какие из описанных выше обязанностей и функций объединяются и выполняются одним и тем же лицом, в других же местностях, напротив, количество их превышает число указанных выше лиц. Под этой примитивной формой общинного управления население жило с незапамятных времен. Границы сел редко изменялись и хотя самые села иногда несли тяжелый ущерб и даже подвергались полному опустошению в результате войны, голода и болезней, — то же название, те же границы, те же интересы и даже те же семьи продолжали существовать из века в век. Жители этих сел нисколько не беспокоились по поводу гибели и разделов целых монархий; покуда их село оставалось целым и невредимым, их мало интересовало, под власть какой державы оно переходило и какому государю оно подчинено ибо их внутренняя хозяйственная жизнь оставалась неизменной. Потель продолжал оставаться старшиной общины и действовал на селе как мировой судья и сборщик податей».
Эти маленькие стереотипные формы социального организма большей частью разрушены и исчезают навсегда не столько вследствие грубого вмешательства британских сборщиков налогов и британских солдат, сколько в результате действия английских паровых машин и английской свободы торговли. Эти организованные по-семейному общины зиждились на домашней промышленности, на своеобразной комбинации ручного ткачества, ручного прядения и ручного способа обработки земли – комбинации, которая придавала им самодовлеющий характер. Английское вмешательство, в результате которого прядильщики оказались в Ланкашире, а ткачи в Бенгалии, или как индийские прядильщики, так и индийские ткачи были вообще сметены с лица земли, — разрушило эти маленькие полуварварские, полуцивилизованные общины, уничтожив их экономический базис, и таким образом произвело величайшую и, надо сказать правду, единственную социальную революцию, пережитую когда-либо Азией».
бриллиант Кохинур
К концу XIX столетия Индия стала самой большой коровой, приносившей деньги Великобритании, самым большим покупателем британских товаров и источником высокооплачиваемой работы для британских чиновников. От 15 до 29 млн индийцев умерло от голода, причиной которого были британцы.
Ещё раз напомним, что Рабиндранат Тагор происходит из древнего индийского рода. Его семья была известной и зажиточной. Что предоставляло ему много возможностей для реализации.
В 1901 г. Тагор переехал в Шантиникетан, семейное поместье под Калькуттой, где вместе с ещё пятью учителями открыл школу (ашрам, включавший в себя экспериментальную школу, молитвенную комнату с мраморным полом (мандир), сады, рощи и библиотеку), ради чего жена Тагора продала большую часть драгоценностей, а сам поэт — авторское право на издание своих сочинений. В это время Тагор совмещает преподавание с литературным трудом, пишет не только стихи, но и романы, рассказы, книги по истории Индии, учебники и статьи по вопросам педагогики.
После смерти жены в 1902 году Тагор публикует сборник лирических стихов «Память» («Sharan»), пронизанных щемящим чувством утраты. В 1903 году от туберкулеза умирает одна из дочерей, а в 1907 году от холеры — младший сын поэта. В 1905 году не стало отца Рабиндраната. В эти годы Тагор получал ежемесячные платежи как часть его наследства, дополнительный доход от махараджи Трипура, продажи семейных драгоценностей и роялти.
Общественная жизнь не осталась в стороне от писателя. После ареста колониальными властями известного индийского революционера Тилака, Тагор выступил в его защиту и организовал сбор денежных средств для оказания помощи заключенному. Акт Кёрзона о разделе Бенгалии в 1905 году вызвал волну протеста, которое выразилось в движени «Свадеши», одним из руководителей которого стал Тагор. В это время им были написаны патриотические песни «Золотая Бенгалия» и «Земля Бенгалии». В день вступления в силу акта Тагором был организован Ракхи-бондхон — обмен повязками, символизирующий единство Бенгалии, в котором приняли участие индусы и мусульмане. Однако когда «Свадеши» начало принимать формы революционной борьбы, Тагор отошел от него считая, что социальные изменения должны происходить путем просвещения народа, создания добровольных организаций и расширения отечественного производства.
В 1912 г. старший сын отправляется учиться в США в сельскохозяйственный колледж Иллинойского университета, и Тагор, который едет вместе с ним, делает остановку в Лондоне, где показывает свои стихи в собственном переводе на английский язык Уильяму Ротенстайну, английскому живописцу и литератору, с которым познакомился годом раньше в Индии.
Когда сердца полны любви и бьются лишь от встречи до разлуки, достаточно и легкого намека, чтобы понять друг друга.
Тагор Рабиндранат
В том же, 1912 г. при содействии Ротенстайна в «Индийском обществе» («India Society») выходят «Жертвенные песни» («Gitanjali»), с предисловием Уильяма Батлера Йейтса, после чего Тагор становится известен в Англии и США.
Тагор много путешествовал, с 1912 года посетив Европу, США, СССР, Японию и Китай. Будучи в Лондоне, он показал несколько самостоятельно переведенных на английский язык стихов из «Гитанджали» своему другу, британскому художнику Уильяму Ротенштейну, на которого они произвели большое впечатление. При содействии Ротенштейна, Езры Паунда, Уильяма Йейтса и других «Индийское общество» (India Society of London) издало 103 переведенных стиха Тагора в 1913 году, а еще через год появилось четыре русскоязычных издания.
Эзра Паунд, в то время неофициальный секретарь Йейтса, хвалил стихи Тагора за «высшую мудрость, напоминание обо всем том, что в хаосе западной жизни… в столпотворении городов, в трескотне коммерческой литературы, в водовороте рекламы вылетает из головы». Многие поклонники Тагора представляли себе поэта, как мистический голос народа всей Индии.
14 ноября 1913 года Тагор узнал, что стал лауреатом Нобелевской премии по литературе.
Тагор стал первым её лауреатом из Азии. Шведской академией была высоко оценена идеалистическая, и доступная для западных читателей небольшая часть переводного материала, включившего в себя часть «Гитанджали». В своей речи представитель академии Харальд Йерне отметил, что наибольшее впечатление на членов Нобелевского комитета произвели «Жертвенные песни». Йерне также упомянул английские переводы других, как поэтических, так и прозаических, произведений Тагора, которые в большинстве своем были опубликованы в 1913 году. Денежная премия Нобелевского комитета была пожертвована Тагором его школе в Шантиникетане, впоследствии ставшей первым университетом с бесплатным обучением. В 1915 году Тагору был пожалован титул рыцаря, от которого он отказался в 1919 году после расстрела мирных жителей в Амритсаре.
В 1921 году Тагор вместе со своим другом, английским агрономом и экономистом Леонардом Элмхерстом, основал в Суруле (неподалеку от Шантиникетана) Институт реконструкции сельского хозяйства, позднее переименований в Шриникетан (Обитель благосостояния). Этим Рабиндранат Тагор обошел символический сварадж Махатмы Ганди, который, он не одобрял. Тагору приходилось искать помощи спонсоров, должностных лиц и ученых во всем мире для «освобождения деревни от оков беспомощности и невежества» путем просвещения.
Микеле Морамарко приводит информацию, что в 1924 году Верховным Советом Шотландского обряда Тагору была присуждена почетная премия. Согласно ему, Тагор имел возможность стать масоном в молодости, предположительно пройдя посвящение в одной из лож, во время своего нахождения в Англии.
В начале 1930-х гг. он обратил свое внимание на кастовую систему и проблемы неприкасаемых. Выступая на публичных лекциях и описывая «неприкасаемых героев» в своем творчестве ему удалось добиться разрешения на посещения ими Храма Кришны в Гуруваюре.
Многочисленные международные путешествия Тагора лишь укрепили его во мнении, что всякое деление людей очень поверхностно. В мае 1932 года, во время посещения им лагеря бедуинов в пустыне Ирака, к нему обратился вождь со словами: «Наш Пророк сказал, что настоящий мусульманин тот, от чьих слов или действий не пострадает ни один человек.» Позже Тагор отметил в своем дневнике: «Я начал распознавать в его словах голос внутренней гуманности.» Он тщательно изучал ортодоксальные религии и упрекал Ганди за высказывание, что землетрясение 15 января 1934 года в Бихаре, повлекшее тысячи смертей, было наказанием свыше за угнетение касты неприкасаемых. Он оплакивал эпидемию бедности в Калькутте и все ускорявшийся социоэкономический спад в Бенгалии, который он подробно описал в нерифмованной поэме в тысячи строк, чья уничтожающая техника двойного видения предвестила фильм Сатьяджита Рея «Апур Сансар (англ.)русск.». Тагором было написано еще множество произведений, составивших пятнадцать томов. Среди них такие поэмы в прозе как «Снова» («Punashcha», 1932), «Последняя октава» («Shes Saptak», 1935) и «Листья» («Patraput», 1936). Он продолжал экспериментировать со стилем создавая песни в прозе и танцы-пьесы, такие как «Читрангада» («Chitrangada», 1914),[46] «Шьяма» («Shyama», 1939) и «Чандалика» («Chandalika», 1938). Тагором были написаны романы «Дуи Бон» («Dui Bon», 1933), «Маланча» («Malancha», 1934) и «Четыре части» («Char Adhyay», 1934). В последние годы жизни его заинтересовала наука. Он написал сбрник эссе «Наша Вселенная» («Visva-Parichay», 1937). Его исследования биологии, физики и астрономии нашли отражение в поэзии, которая часто содержала широкий натурализм, подчеркивающий его уважение перед законами науки. Тагор участвовал в научном процессе создавая рассказы об ученых, вошедших в некоторые главы «Си» («Se», 1937), «Тин Санги» («Tin Sangi», 1940) и «Гальпасальпа» («Galpasalpa», 1941).
Последние четыре года жизни Тагора были омрачены хроническими болями и двумя длительными периодами болезней. Они начались когда Тагор потерял сознание в 1937 году и долго оставался в коме на грани жизни и смерти. Это же повторилось в конце 1940 года, после чего он уже не оправился. Поэзия Тагора, написанная в эти годы, является образчиком его мастерства и отличалась особой озабоченностью смертью. После продолжительной болезни Тагор скончался 7 августа 1941 года в имении Джорасанко. Весь бенгалиязычный мир оплакивал уход поэта. Последним, кто видел Тагора живым, был Амия Кумар Сен, записывавший под диктовку последнюю его поэму. Позже её черновик был передан музею Калькутты. В воспоминаниях индийского математика, профессора П. Ч. Махалонбиса (англ.)русск. отмечалось, что Тагор сильно переживал из-за войны между нацистской Германией и СССР, часто интересуясь сводками с фронтов и в последний день жизни высказал твердую веру в победу над нацизмом.
Между 1878 и 1932 годами Тагор посетил более тридцати стран на пяти континентах. Многие из этих поездок были очень важными для ознакомления неиндийской аудитории с его творчеством и политическими взглядами. В 1912 году он показал некоторые собственноручно сделанные переводы своих стихов на английский язык знакомым в Великобритании. Они очень впечатлили близкого товарища Ганди Чарльза Ендрюса, ирландского поэта Уильяма Йейтса, Эзру Паунда, Роберта Бриджа, Томаса Мура и других. Йейтсом было написано предисловие к англоязычному изданию «Гитанджали», а Ендрюс позднее посещал Тагора в Шантиникетане. 10 ноября 1912 года Тагор посетил США и Великобританию, остановливаясь в Буттертоне (Стаффордшир) у священнослужителей-друзей Ендрюса. С 3 мая 1916 по апрель 1917 года, Тагор читал лекции в Японии и США, в которых осуждал национализм. Его эссе «Национализм в Индии» получило как презрительные, так и хвалебные отзывы от пацифистов, включая Ромена Ролана.
Хотя на Западе Тагор больше известен как поэт, он был также автором многочисленных пьес: «Жертвоприношение» (1890), герой которой, молодой человек, занят мучительными поисками истины; «Почта» (1912) — печальная история подростка; «Красные олеандры» (1925) — драма социального и политического протеста. Многочисленные новеллы Тагора, в основном из жизни бенгальского крестьянства, впервые появились на английском языке в 1913 году в сборнике «Страждущие камни и другие рассказы» («Hungry Stones and Other Stories»).
Rabindranath Tagore Performing An Act With Niece (Credits Wikipedia)
Тагор был удостоен почетной степени четырех университетов Индии, был почетным доктором Оксфордского университета.
Вскоре по возвращению в Индию, 63-летний Тагор принял приглашение правительства Перу. Потом он посетил Мексику. Правительства обеих стран предоставили кредит в $100 000 школе Тагора в Шантиникетане в честь его визита. Через неделю после прибытия в Буэнос-Айрес (Аргентина) 6 ноября 1924 года заболевший Тагор поселился на Вилле Миральрио по приглашению Виктории Окампо. Он вернулся в Индию в январе 1925 года. 30 мая следующего года Тагор посетил Неаполь (Италия), а 1 апреля общался с Бенито Муссолини в Риме. Их поначалу теплые отношения закончились критикой со стороны Тагора 20 июля 1926 года.
14 июля 1927 года Тагор с двумя компаньонами начал четырехмесячный тур по Южной Азии посетив Бали, Яву, Куала-Лумпур, Малакку, Пинанг, Сиам и Сингапур. Рассказы Тагора об этих путешествиях были позднее собраны в произведении «Джатри» («Jatri»). В начале 1930-х гг. он вернулся в Бенгалию для подготовки к годичному путешествию по Европе и Соединенным Штатам. Его рисунки выставлялись в Лондоне и Париже. Однажды, когда он вернулся в Великобританию, он остановился в поселении квакеров в Бирмингеме. Там он написал свои Оксфордские лекции и выступал на собраниях квакеров. Тагор говорил о «глубокой трещине отчужденности» рассказывая об отношениях между британцами и индусами — теме, которую он прорабатывал последующие несколько лет. Он посетил Ага-хана III, жившего в Дарлингтон Холле, и отправился в Данию, Швейцарию и Германию, будучи в дороге с июня по середину сентября 1930 года, потом посетив Советский Союз. В апреле 1932 года Тагор, познакомившийся с сочинениями персидского мистика Хафиза и легендами о нем, остановился у Резы Пехлеви в Иране. Столь насыщенный график поездок позволил Тагору общаться с многими известными современниками, такими как Анри Бергсон, Альберт Эйнштейн, Роберт Фрост, Томас Манн, Бернард Шоу, Герберт Уэллс и Ромен Ролан. Последние заграничные поездки Тагора включали в себя визиты в Персию и Ирак (в 1932 г.) и Шри-Ланку (в 1933 г.), которые лишь укрепили писателя в его позициях относительно деления людей и национализма.
Автопортрет. Рабиндранат Тагор
Наиболее известный как поэт, Тагор так же рисовал и сочинял музыку он был автором романов, эссе, новелл, драм и множества песен. Из его прозы наиболее известны его новеллы, более того, он считается родоначальником бенгалиязыязычной версии этого жанра. В работах Тагора часто отмечают их ритмичность, оптимистичность и лиризм. Такие его произведения, в основном, заимствованы из обманчиво простых историй из жизни простых людей. Из-под пера Тагора вышел не только текст стиха «Джанаганамана», ставшего Гимном Индии, но и музыка, под которую он исполняется. Рисунки Тагора, выполненные акварелью, пером и тушью, выставлялись во многих странах Европы.
Тагор сочинил около 2 230 песен и много рисовал. Его песни, часто написанные в стиле рабиндра сангит (бенг. রবীন্দ্র সংগীত — «песня Тагора»), являются значительной частью культуры Бенгалии. Музыка Тагора неотделима от его литературных произведений, многие из которых — поэмы или главы романов, рассказы — брались за основу для песен. Испытавшие значительное влияние стиля тхумри (дев. ठुमरी, один из стилей музыки хиндустани), они будоражат всю гамму человеческих эмоций. В них часто обыгрывается тональность классических раг в различных вариациях подчас полностью имитируя мелодию и ритм заданной раги, или смешивая различные раги создавая новые произведения.
Тагор является автором около 2 500 рисунков, котрые участвовали в выставках Индии, Европы и Азии. Дебютная выставка состоялась в Париже, по приглашению деятелей искусства, с которыми Тагор общался во Франции. На Арсенальной выставке, во время её экспозиции в Чикаго в 1913 году, Тагор изучал современное искусство от импрессионистов до Марселя Дюшана. Его впечатлили лондонские лекции Стеллы Краммрих (1920 год) и он пригласил её выступить с рассказами о мировом искусстве от готики до дадаизма в Шантиникетане. Влияние на стиль Тагора оказало посещение Японии в 1912 году. В некоторых его пейзажах и автопортретах явно прослеживается увлечение импрессионизмом. Тагор подражал многочисленным стилям, включая ремесла севера Новой Ирландии, резьбе народности хайда с западного берега Канады (Британская Колумбия) и ксилогравюр Макса Пехштейна.
Тагор, предположительно, имевший дальтонизм или частичное неразличимость красного и зеленого цветов, создавал работы с особенными композициями и цветовыми решениями. Его очаровывали геометрические фигуры, он часто использовал в портретах угловатые, устремленные вверх линии, узкие, вытянутые формы, отражающие душевные переживания. Поздние работы Тагора характеризуются гротескностью, и драматизмом, хотя остается непонятным, отражает ли это боль Тагора за свою семью или за судьбу всего человечества.
По мнению его литературного секретаря Амии Чакраварти, Тагор был рад, что его произведения пользовались у простых бенгальцев такой популярностью, что воспринимались как народные. «Люди в далеких индийских деревнях пели его песни (которых поэт написал более 3 тысяч), читали вслух его стихотворения, приводили его изречения, даже не зная, кто их автор, — писал Чакраварти. — Погонщики волов, паромщики, сельскохозяйственные рабочие воспринимали его поэтический дар как часть многовекового культурного достояния».
Хотя Тагор до конца 1920-х годов оставался широко известен на Западе, интерес к его творчеству значительно снизился. В своей монографии о Тагоре Мэри Лейго объясняет это двумя причинами. Во-первых, большая часть английских переводов произведений Тагора (кроме, естественно, авторизованных) оказалась не в состоянии передать истинный смысл и красоту его строк. Во-вторых, многие ранние стихи поэта, а также его последние книги никогда не переводились и доступны только бенгальским читателям. С точки зрения индийского исследователя Кришны Крипалани, «главное значение Тагора заключается в том импульсе, который он придал развитию индийской культуры и мысли… Он дал своему народу веру в его собственный язык, в его культурное и нравственное наследие».
Источники:
Лауреаты Нобелевской премии: Энциклопедия: Пер. с англ.- М.: Прогресс, 1992.
Краткая биография — ТАГОР РАБИНДРАНАТ (1861-1941)
Великобританию просят заплатить за господство над Индией
3 комментария
Несколько слов о легендарном алмазе «Кохинур», что в переводе с персидского означает «Гора света». Такой возглас вырвался у персидского шаха Надира, когда обманом он получил алмаз у своего пленника из знаменитой династии Великих Моголов. В течение столетий этот алмаз украшал их Павлиний трон. Летописи прослеживают реальную историю алмаза с 13 века. А легендарная история связана с «Махабхаратво» и битвой при Курукшетре. Согласно легенде Кохинур являлся тем алмазом. который украшал боевой стяг Карны, сына Кунти и бога солнца Сурьи. По легенде бог солнца Сурья подарил сыну этот алмаз.Интересно, что Карна был раджой, правителем царства Анг-Предеш в Бенгалии.
Сейчас как показывает фото в статье алмаз украшает корону английской королевы — консорт, то есть жены короля Англии. Первой английской владелицей Кохинура стала королева Виктория. По ее распоряжению алмаз огранили, так как ей в необработанном виде он показался «тусклым». Виктория носила его в броши. В короне Кохинур был впервые использован на коронации королевы Александры, жены короля Эдуарда VII. Эта корона перешла потом к любительнице драгоценностей королеве Марии, а от нее к жене Георга VI Елизавете, матери царствующей королевы. В апреле 2002 года как писали газеты «Кохинур проводил королеву-мать в последний путь». Корону поместили на крышку гроба. Елизавета II никогда не носила корону с Кохинуром. С алмазом связано множество суеверий о проклятии, семейные неурядицы, убийства сыновьями отцов в династии Великих Моголво связывали с проклятьем этого алмаза. В 2015 году индийской общественностью в очередной раз был поставлен вопрос о возвращении Кохинура на родину. Английская сторона ответила молчанием.
Елена, спасибо за очень интересное дополнение
Спасибо автору за прекрасную публикацию!