Ариадна. Между Дедалом и Дионисом

Дедал — величайший греческий скульптор, художник, строитель и изобретатель, сын афинского художника Эвпалма, его имя происходит от древнегреческого глагола «дэдало» — занимаюсь искусством.

Другая легенда о Дедале гласит, что он родился в Афинах и был потомком Эрехтеа (мифический герой и царь Афин, основатель Панатинайских игр). Высокого происхождения была и его мать Алкипия (Фрасимиди или Ифинои), происходившая от Кекропа, мифического основателя Афин.

Ещё по одной версии Дедал происходит от бога Гефеста, и от него унаследовал способность создавать практически все.

Однозначно назвать Дедала положительным героем мы бы не решились, ведь никакая гениальность не страхует от человеческих слабостей. Статуи работы Дедала выглядели как живые, и поэтому люди привязывали их, чтобы они не сбежали; кони ржали перед его картинами, словно узнавали на них своих живых собратьев; люди оказывали Дедалу чуть ли не божеские почести. Однако когда Дедал понял, что его племянник Талос еще более одарен, он из зависти убил его, сбросив с крутой скалы афинского Акрополя. Преступление раскрылось, когда Дедал пытался зарыть труп. Ареопаг (высший суд в Афинах) приговорил его к смерти, несмотря на его таланты и заслуги.

По другой версии богиня Афина не дала юноше погибнуть и помогла Талосу, правда, несколько своеобразно — превратила того в куропатку.

N.B. А может Дедал с племянником предприняли на тот момент неудачную попытку полетать? А крылья взяли, как у куропатки?

Но боги охраняют художников и порой прощают им нарушение даже самых справедливых человеческих законов. Они помогли Дедалу спастись, и он вместе со своим сыном Икаром добрался до Крита. Царь Минос, только что вернувшийся из военного похода против афинян, принял Дедала с распростертыми объятиями.

На Крите Дедала сразу приняли благодаря его репутации отличного мастера, кроме того, он стал доверенным лицом легендарного царя Кносса — Миноса. Минос поручил Дедалу все технические работы во дворце и, таким образом, Дедал стал изобретателем практически всех новшеств эпохи. На Крите Дедал познакомился с Навкратией, которая работала на службе у царя Миноса и с ней он произвел на свет Икара.

Дедал создал первый танцевальный зал в истории принцессе Ариадне, красотой которой даже боги восхищались. Кроме того, новым изобретением Дедала стала статуя на носу корабля. В связи с этим статуи на носу кораблей в Древней Греции назывались «дэдалиями».

Минос попросил у своего дяди Посейдона (бога моря) подтверждение того, что он достоин занять место царя Кносса.

Посейдон послал красивого быка, которого Минос должен был принести в жертву в честь Посейдона. Минос же не захотел убивать такое прекрасное животное и схитрил, принеся в жертву другого быка вместо присланного. Посейдон пришел в ярость от обмана и наказал Миноса за неуважение необычным способом: он колдовством заставил жену Миноса — королеву Пацифею, влюбиться в быка.

Пацифея, сходя с ума от страсти к быку, попросила Дедала, чтобы он помог ей утолить ее страсть к быку, не подвергая опасности свою жизнь. Дедал выполнил ее просьбу, соорудив деревянную корову полую внутри, облаченную в кожу настоящей коровы и оставил ее на лугу с королевой внутри.

Бык был обманут, подошел к корове и вступил с ней в связь, и от этого неестественного союза родился Минотавр — на одну половину бык, а на другую — человек.

Царь Минос не мог убить новорожденного, боясь снова оскорбить Посейдона, но пожелал спрятать чудовище подальше. Для этого Дедал построил на Крите лабиринт, взяв за образец египетский.

Лабиринт — здание, состоящее из узких коридоров со сложными поворотами, и любой, входивший в лабиринт не мог найти выхода. В этот лабиринт бросили Минотавра, который жил там и питался человеческим мясом. Чудовищу бросали преступников, а раз в девять лет прибывал корабль из Афин, который привозил дань — четырнадцать афинских девушек и юношей на съедение Минотавру.

До сих пор остается неизвестным местонахождение лабиринта, хотя многие связывают его с Кносским дворцом. Это возможно, поскольку Кносский дворец состоит из большого количества комнат, соединенных узкими коридорами. Кроме того, согласно легенде, Кносс был построен по проекту архитектора Дедала.

Каждые 9 лет, афиняне присылали 7 парней и 7 девушек на Крит как плату за несправедливое убийство Андрогео — сына Миноса. Молодых мужчин и женщин бросали в Лабиринт на съедение Минотавру.

Однажды одним из 7 молодых людей стал сын царя Афин — Тесей. Молодой и красивый он влюбился в прекрасную дочь Миноса — Ариадну, которая не позволила отдать любимого на съедение Минотавру. Дедал дал Ариадне клубок ниток, известный как нить Ариадны.

Тесей, следуя инструкциям Дедала, привязал один конец нити на входе и, распутывая постепенно клубок, прошел вглубь лабиринта, пока не нашел и не убил Минотавра . После убийства он проследовал обратно, держась за нить, которая привела его к выходу.

Под «нитью Ариадны» и поныне подразумевается все, что помогает ориентироваться в сложных ситуациях и найти выход из них. Эту нить (или целый клубок) Ариадна некогда дала афинскому герою Тесею, которому предстояла схватка с Минотавром в кносском лабиринте. Кроме этого клубка нитей Ариадна дала ему для борьбы с Минотавром меч. Ведь одного только ориентира недостаточно для решения трудной задачи, нужно иметь еще и необходимые средства, в данном случае  — оружие. Ну, а всего прочего — силы, ловкости, отваги — у героя Тесея было в избытке.

НИТЬ АРИАДНЫ
Меж прошлым и будущим нить
Я тку неустанной, проворной рукою;
Хочу для грядущих столетий покорно и честно служить
Борьбой, и трудом, и тоскою,-

Тоскою о том, чего нет,
Что дремлет пока, как цветок под водою,
О том, что когда-то проснется, чрез многие тысячи лет,
Чтоб вспыхнуть падучей звездою.

Есть много несказанных слов
И много созданий, не созданных ныне,-
Их столько же, сколько песчинок среди бесконечных песков
В немой Аравийской пустыне.

Константин Бальмонт

Еще до отъезда на Крит, Тесей, по совету оракула, принес жертвы Афродите, и богиня сделала так, что прекрасная  Ариадна, дочь Миноса, с первого взгляда влюбилась в афинского царевича. Красавица тайно пообещала ему помочь убить Минотавра, если Тесей поклянется взять ее с собой в Афины и сделать своей женой. Тесей с радостью

принял это предложение и пообещал жениться на  Ариадне. Знаменитый строитель лабиринта Дедал ранее подарил  Ариадне  волшебный клубок ниток и научил ее, как входить в лабиринт и выходить из него. Она должна была открыть дверь и привязать свободный конец нити к дверной притолоке, клубок покатится впереди нее и приведет по хитрым поворотам и переходам к внутреннему помещению, где обитает Минотавр. Этот клубок  Ариадна  отдала Тесею и наказала ему следовать за клубком, пока тот не приведет его к спящему чудовищу, которого следует схватить за волосы и принести в жертву Посейдону. Обратную дорогу он найдет, сматывая нить в клубок. К этому времени двое юношей, переодетых девушками, убили стражей женских покоев и освободили пленниц, остальных юношей освободил Тесей. Они продырявили днища у критских судов, чтобы помешать погоне, а затем дружно налегли на весла и выскользнули в открытое море.  Ариадна  тайно бежала с Тесеем.

Несколько дней спустя, высадившись на остров Наксос, Тесей оставил спящую  Ариадну  на берегу, а сам уплыл.

Мотивы этого его поступка объясняют по-разному. Одни говорят, что он покинул ее из-за новой возлюбленной по имени Эгла, дочери Панопея, другие – что он опасался неприятностей, которые мог вызвать приезд  Ариадны  в Афины, третьи – что он оставил её на острове из-за разыгравшейся бури, четвёртые – что влюбившийся в  Ариадну  бог Дионис явился Тесею во сне и потребовал отдать девушку ему. Как бы то ни было, но жрецы Диониса в Афинах подтверждают, что когда  Ариадна  обнаружила, что осталась одна, покинутой на острове, она стала горько причитать, проклиная Тесея, ради которого она бросила родителей и родину.

Жалоба Ариадны

Кто согреет меня, кто по-преж

Тесей и Ариадна Адамо Тадолини

нему любит меня?
Протяните горячие руки!
Протяните черные угли сердец!
Ибо простерта я и содрогаюсь,
как замерзший до полусмерти, когда ему греют ноги,
ибо бьет меня дрожь неведомых лихорадок,
колют острые ледяные стрелы мороза,
мысль не дает покоя!…

Фридрих Ницше

Неутешная Ариадна горько плакала и корила себя за то, что покинула свой род, поверив Тесею, когда неожиданно услышала пение в честь бога Гименея, в котором ее имя повторялось вместе с именем Диониса.

Для спасения  Ариадны  явился нежный и ласковый Дионис со своей веселой свитой сатиров и менад. И вот сам весенний бог предстает перед ней и таинственно ей улыбается. «Забудь о нем, теперь ты моя невеста», — произносит Дионис. Его поцелуй и стрелы Амура заставляют прекрасную Ариадну забыть неверного Тесея и воспылать любовью к Дионису. Он без промедления женился на ней, а она родила ему много детей.

Овидий в своем сочинении «Наука любви» (I, 537) описывает встречу Диониса (римское Вакх, Бахус) с дочерью критского царя Миноса на острове Наксос.

«Бог гласит: Это я, вернейший друг и заботник!
Дева, страх позабудь: Вакху ты будешь женой!
Небо — брачный мой дар: звездой просияешь на небе,
Путь в ночи кораблям Критский укажет Венец.»

Боги услышали проклятья  Ариадны, и ее месть настигла Тесея. Возможно, из-за того что потерял  Ариадну , возможно, от радости при виде родного берега, но он забыл о своем обещании отцу поднять белый парус. Эгей, наблюдавший корабль с акрополя, увидел черный парус и с горя бросился с утеса в море, которое с тех пор зовется Эгейским.

Ариадна
1
Оставленной быть — это втравленной быть
В грудь — синяя татуировка матросов!
Оставленной быть — это явленной быть
Семи океанам… Не валом ли быть
Девятым, что с палубы сносит?
Уступленной быть — это купленной быть
Задорого: ночи и ночи и ночи
Умоисступленья! О, в трубы трубить-
Уступленной быть! — Это длиться и слыть
Как губы и трубы пророчеств.
2
— О всеми голосами раковин
Ты пел ей…
— Травкой каждою.
— Она томилась лаской Вакховой.
— Летейских маков жаждала…
— Но как бы те моря ни солоны,
Тот мчался…
— Стены падали.
— И кудри вырывала полными
Горстями…
— В пену падали…

21 апреля 1923, Марина Цветаева.

Когда боги справляли свадьбу  Ариадны  и Диониса, то  Ариадна  была увенчана венцом, подаренным горами и Афродитой. Этот венец был вознесён Дионисом на небо в виде созвездия. После свадьбы с Дионисом Зевс ради своего сына сделал  Ариадну  бессмертной.

Есть, впрочем, разночтения по поводу происхождения венца.

Возможно, это критская корона.

Возможно, это венок самой Ариадны. Сначала Гефест сделал венец из золота и красных камней, доставшихся ему после завоевания Индии, своей жене Афродите, но та передарила его Ариадне. Ариадна дала сияющий венец Тесею, направлявшемуся в Лабиринт, чтобы он освещал ему путь во тьме подземелий. По другой версии, венец был действительно скован Гефестом, но для Диониса — на его свадьбу с Ариадной.

Возможно, венец хоть и принадлежал Дионису, но достался ему от матери Семелы, которая в свою очередь получила его от Афродиты — смотри версию выше. Когда Дионис получил от Зевса позволение вывести свою мать из царства мертвых, он перед спуском оставил этот венец наверху, под камушком, чтобы не осквернить дар небожителей дыханием преисподней. Если б не это — не бывать бы созвездию Северная Корона! Авторы «Истории Аргоса», на которых ссылается Гигин, утверждают, что он поместил венок на небе, «чтобы увековечить в памяти имя матери». Так что по этой версии, он не имеет отношения к Ариадне, жене Диониса. Кстати, жене ли? — говорят, что Дионис подарил венец Ариадне еще раньше всякой свадьбы, а именно — на Крите, за ночь любви, которую потом не мог забыть. Наконец, Эратосфен по-простому считает, что этим венком Ариадна была украшена на свадьбе, «приняв его от Ор и Афродиты».

Или же это корона, которую поднял со дна моря Тесей, которого Минос, отец Ариадны, решил проверить на принадлежность к роду Посейдона. Там, на дне, венок вручила Тесею Фетида (да, да, мать Ахиллеса), получившая его из рук Афродиты на ее свадьбу с Пелеем, а может быть и сама Амфитрита, супруга Посейдона. Так или иначе, Тесей потом вручил венок в дар Ариадне, в благодарность за помощь, любовь и в залог верности, которую сам и нарушил.

Очень изящное созвездие в виде дуги звезд, с яркой звездой Гемма в середине, действительно напоминающее венок. На небе он горит близ созвездия Геркулес, которое, между прочим, иногда считают Тесеем.

Секрет путеводной нити Ариадны

Любовь — это вдохновение, которое оживляет бутоны цветов, раскрывает их лепестки навстречу солнцу. Любовь — это весна души, возрождающая ее к новой жизни. Не случайно до сих пор сохранилась древняя традиция украшать голову невесты венком из нежных цветов. Венец невесты олицетворяет, с одной стороны, девственность, чистоту и невинность, с другой — умирание для старой жизни и рождение в новой.

Он символизирует победу, торжество любви в жизни человека. Не случайно свадебный венец Ариадны называли «критской короной». Говорят, благодаря ее сиянию Тесей нашел во тьме Минотавра, победил его и вышел из лабиринта. Что, если не любовь, является путеводной нитью, выводящей человека из трудных жизненных ситуаций, сомнений и тупиков? Ее свет — это свет звезд, который указывает путь странникам, идущим во мраке. И чем сильнее любишь, тем яснее и дальше открывается дорога, ведущая тебя по жизни. В этом секрет путеводной нити Ариадны. Свет любви всегда указывает верный путь. И никогда бы Тесею не выйти из лабиринта, не будь у него клубочка ниток, связывающего любящие сердца, и чудесной короны.

Высоцкий Владимир — Нить Ариадны
Миф этот в детстве каждый прочел —
Черт побери!-
Парень один к счастью пришел
Сквозь лабиринт.
Кто-то хотел парня убить,-
Видно, со зла,-
Но царская дочь путеводную нить
Парню дала…
С древним сюжетом
Знаком не один ты:
В городе этом —
Сплошь лабиринты:
Трудно дышать,
Не отыскать
Воздух и свет…
И у меня дело неладно:
Я потерял нить Ариадны!
Словно в час пик,
Всюду тупик —
Выхода нет!
Древний герой ниточку ту
Крепко держал:
И слепоту, и немоту —
Все испытал;
И духоту, и черноту
Жадно глотал.
И долго руками одну пустоту
Парень хватал.
Сколько их бьется,
Людей одиноких,
Словно в колодцах
Улиц глубоких!
Я тороплюсь,
В горло вцеплюсь —
Вырву ответ!
Слышится смех: зря вы спешите,
Поздно! У всех порваны нити!
Хаос, возня…
И у меня —
Выхода нет!
Злобный король в этой стране
Повелевал,
Бык Минотавр ждал в тишине —
И убивал.
Лишь одному это дано —
Смерть миновать:
Только одно, только одно —
Нить не порвать!
Кончилось лето,
Зима на подходе,
Люди одеты
Не по погоде,-
Видно, подолгу
Ищут без толку
Слабый просвет.
Холодно — пусть! Всё заберите…
Я задохнусь здесь, в лабиринте:
Наверняка —
Из тупика
Выхода нет!
Древним затея их удалась —
Ну и дела!
Нитка любви не порвалась,
Не подвела.
Свет впереди! Именно там
Хрупкий ледок:
Легок герой,- а Минотавр —
С голода сдох!
Здесь, в лабиринте,
Мечутся люди:
Рядом — смотрите!-
Жертвы и судьи,-
Здесь, в темноте,
Эти и те
Чествуют ночь.
Крики и вопли — все без вниманья!..
Я не желаю в эту компанью!
Кто меня ждет,
Знаю — придет,
Выведет прочь.
Только пришла бы,
Только нашла бы —
И поняла бы:
Нитка ослабла…
Да, так и есть:
Ты уже здесь —
Будет и свет!
Руки сцепились до миллиметра,
Все — мы уходим к свету и ветру,-
Прямо сквозь тьму,
Где одному
Выхода нет!..

1973

Ариадна  очень близко ассоциируется с богиней любви и красоты Афродитой, и на Кипре существовал культ  Ариадны-Афродиты. Вообще-то некогда  Ариадна  была богиней луны на Крите, но в греческой мифологии она выступает в качестве униженной смертной женщины, которая снова становится богиней благодаря Дионису.

Чтобы трактовать этот миф нужно также понять кем является Дионис, ведь именно за него в итоге вышла замуж  Ариадна  (и вознеслась на Олимп, став бессмертной богиней).

Утверждать дионисийское начало – значит признавать и понимать ту роль, которую играет в жизни боль и смерть, приветствовать весь спектр ощущений от жизни до смерти, от боли до экстаза, включая травматический опыт, когда человек «рождается», выходя из лона постылого и отупляющего соответствия культурным и семейным ожиданиям.

Том Мур, из книги «Puer Papers» (под редакцией Джеймса Хиллмана)

Дионис – это бог блаженного экстаза и восторженной любви. Но кроме того, он преследуемый бог, страдающий и умирающий бог. Все, кого он любит и кто следует за ним, вынуждены разделить его трагическую судьбу.

Вальтер Ф. Отто, «Дионис. Миф и культ»

Дионис (у римлян Бахус) – бог вина и виноделия, а также «бог экстаза и ужаса, неистовства и самого блаженного освобождения»¹. Младший из олимпийцев, он единственный среди них, у кого мать – смертная. Виноградная лоза, плющ, фиговое дерево (инжир) и ель – растения, дорогие его сердцу. Его символы в животном мире: бык, козел, пантера, олень, лев, леопард, тигр, осел, дельфин и змея. Его царство «распространяется на всю природу, и в особенности на ее животворную и оплодотворяющую влагу: текущий в дереве сок, пульсирующая в венах кровь, жидкий огонь винограда, таинственные неуправляемые приливные процессы в природе – то, что приходит и уходит».

В мифах и ритуалах Диониса окружали женщины: пока он был божественным ребенком, это были мамки и няньки, а потом – очарованные любовницы, неистовые менады и вакханки, одержимые богом Дионисом. Его изображали либо в образе ребенка, либо чаще в образе юноши, завернутого в звериную шкуру, с венком из плюща или винограда на голове и с тирсом в руке (тирс – это жезл, увенчанный еловой шишкой и часто увитый виноградом или плющом).

Дионис – сын Зевса и смертной женщины Семелы, дочери царя Фив Кадма. Зевс полюбил Семелу и оплодотворил ее, приняв облик смертного мужчины. Проведав об этом, ревнивая Гера решила отомстить Семеле и ее нерожденному ребенку. Она явилась Семеле в облике ее пожилой няни Берои и уговорила опрометчивую девушку проверить, действительно ли ее любовник – бог. Для этого коварная богиня посоветовала Семеле потребовать, чтобы Зевс явился ей во всем своем великолепии, как он являлся самой Гере.

Той ночью, когда Зевс явился к ней, Семела стала умолять его об одолжении, и бог поклялся водами реки Стикс, – а такая клятва нерушима для богов, – сделать все, чего бы она ни пожелала. Семела, следуя коварному совету Геры, попросила его явиться ей во всем великолепии главного олимпийского бога. Она не знала, что это убьет ее. Связанный клятвой Зевс принял облик бога-громовержца, чьего вида не может выдержать никто из смертных. Молнии Зевса убили Семелу, но ее нерожденного сына сделали бессмертным. В миг смерти Семелы Зевс извлек Диониса из лона матери, зашил себе в бедро и выносил до тех пор, пока сын не созрел достаточно для того, чтобы родиться. (Возможно, слово «Дионис» означает «хромота Зевса», ибо бог, вероятно, хромал, вынашивая ребенка в бедре.) Роль акушера в этих необычных родах играл Гермес.

Затем Диониса отдали сестре и зятю Семелы, и они воспитывали его, замаскировав под девочку, но такая уловка не защитила ребенка от гнева Геры. Ревнивая богиня свела опекунов Диониса с ума, и они попытались убить мальчика. Зевс снова спас сына от гибели, превратив его в барашка и отведя к нимфам горы Ниса (мифическая горная страна, населенная прекрасными нимфами). Нимфы вырастили малыша в пещере. (Еще один вариант происхождения имени Дионис – «Божественная Ниса».)

Там наставник Диониса Силен открыл ему тайны природы и научил изготовлению вина. Силена обычно изображают как пожилого добродушного и немного подвыпившего пожилого человека с лошадиным хвостом и копытами.

В молодости Дионис путешествовал по Египту, потом прошел от Индии до Малой Азии, затем пересек Геллеспонт и попал во Фракию, а оттуда добрался до своих родных Фив в Греции. Куда бы ни приходил Дионис, он везде учил людей выращивать виноград. Ему сопутствовали безумие и насилие. Согласно некоторым мифам, сведенный с ума богиней Герой, он даже совершал убийства. По другим версиям, становились безумными и безжалостными люди, отвергавшие Диониса. Например, после того как царь Ликург отверг Диониса, он в приступе безумия зарубил топором сына, полагая, что срубает виноградную лозу. Подобные же проблемы возникали и у отвергавших Диониса женщин: так дочери царей Пройта и Миньяса, обезумев, разодрали на части собственных сыновей. Когда Дионис вернулся из Индии, богиня Кибела (или Рея; обе – доолимпийские великие матери-богини) очистила его от убийств, совершенных во время приступов безумия, и, что особенно важно, обучила своим мистериям и ритуалам инициации. Таким образом, Дионис не только сам был богом, но также являлся жрецом Великой Богини.

Согласно мифам, Дионис путешествовал по всему миру, призывая женщин на некоторое время оставить домашние очаги и ткацкие станки, чтобы отправиться вслед за ним в горы для экстатических празднеств. Этим он нередко пробуждал враждебность местного населения. Не удивительно, что богиня брака Гера стала его непримиримым врагом, — ведь они с Дионисом проповедуют совершенно противоположные ценности. Гера чтит прочный брак с его социальными обязательствами, нерушимыми узами и верностью. Дионис пробуждает всепоглощающую страсть и призывает женщин забыть свои привычные роли.

Трактовать это миф можно на нескольких уровнях, соединение которых вполне может дать целостную картину.

Дионис самый женственный из всех Олимпийских богов-мужчин, бог без матери (которая была убита Зевсом до его рождения в следствии интриги Геры), но с самого детства окружённый женщинами, которые в его детские годы были для него мамочками, в юношеские – любовницами. И, кроме того, Дионис единственный из богов, который вознёс на Олимп и обессмертил двух женщин – свою жену  Ариадну, и мать (за которой он спускался в царство Аида) – Семелу.

Если внимательно изучать мифологию доэллинистических времён, то можно узнать, что  Ариадна  (жена Диониса) почиталась как богиня Луны, а Семела (его мать) – как богиня Земли. Таким образом Дионис восстановил в правах этих богинь, которые изначально в мифе предстают в виде смертных женщин (по аналогии – свергнутые богини в результате завоевания народов, поклоняющихся женским богиням, и их замены на патриархальный Олимпийский пантеон), в последствии обретая бессмертие и былое уважение.

Обе женщины мифологически перед вознесением оказались убитыми: Семела от молний Зевса,  Ариадна  – после предательства Тесеем была «убита горем».

По другим версиям,  Ариадна  была убита стрелами Артемиды, наученной Дионисом, ибо вступила в брак с Тесеем в священной роще. И если вспомнить, кем является богиня Артемида (в греческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны), то можно предположить, что её стрелы могли символизировать лишение девственности и беременность. Таким образом в мифе происходит смерть  Ариадны  как девушки и последующее её рождение в роли матери и жены Диониса. В некоторых версиях мифа на это указывается более явно: «По рассказу Пеона Амафунтского, Тесей покинул ее на Кипре, она умерла во время родов, ее могила была в роще  Ариадны-Афродиты . Согласно Стефану Византийскому, она была на острове Донусия».

Интересно, что в таком случае у Симелы и  Ариадны  очень много общего. Обе они были беременны, обе умерли во время родов, обе воскрешены Дионисом и вознесены на Олимп обретя бессмертие.

Следует так же вспомнить, какое влияние оказывал Дионис на женщин. Он пробуждал в них их женственную сущность, подавляемую социумом (особенно в патриархальном обществе).

Миф об Ариадне был чрезвычайно популярен в античном искусстве, о чём свидетельствуют многочисленные вазы, рельефы римских саркофагов и помпейские фрески (сюжеты: «Ариадна, вручающая Тесею нить», «спящая Ариадна», «Тесей, покидающий Ариадну», «Дионис, обнаруживающий спящую Ариадну», «шествие Диониса и Ариадны). В эпоху Возрождения художников привлекали сюжеты: «боги вручают Ариадне звёздный венец» и «триумф Диониса и Ариадны». « Кроме того, Ариадну изображали во главе процессии менад, почитательниц Диониса, танцующих экстатический танец. Согласно Плутарху, танец походил на сумасшествие, с провозглашением пророчеств и применением тайных знаний. Танцующее тело включается в ритуал, соединяющий в себе индивидуальное и трансперсональное. Именно через эротический экстаз происходит осознание духовной глубины».

В чем же смысл этого мифа? И что символизируют в нашем внутреннем мире его действующие лица? Ариадна, воплощающая собой юную женственность, влюбляется в Героя, фактически посвящает ему себя. Но Тесей как яркий представитель Героического мифа видит в ней только средство для достижения собственных целей. Он по сути своей не способен искренне интересоваться кем-то кроме себя. Здесь я хочу процитировать Иммануила Канта : «Обращаться с человеком как с вещью, как с чем-то, что можно использовать лишь для достижения наших целей, означает совершать насилие над его человеческой сущностью.» Именно это видится мне как одна из основных примет нашего времени – видение в Другом не цель, а средство. Дионис, пожалуй, единственный из Олимпийских богов, не отрицающий феминность, принимающий ее, не боящийся близости – «бог без кожи». Именно в браке с Дионисом Ариадна становится женщиной, раскрывает собственные глубины.

Связь с Героем – Тесеем в этом мифе помогает освободиться женщине от идентификации с ролью «папиной дочки», освободиться от уз отцовского мира. Но длительное застревание в Героическом мифе чревато потерей женщины связи со своей феминностью. А брак с Дионисом и является инициацией, позволяющей женщине осознать и прочувствовать свою глубинную внутреннюю силу. То есть, если вернуться к исследованию этого мифа в контексте внутреннего мира, то можно увидеть, что для единения внутреннего мужчины и внутренней женщины в союз, раскрывающий их потенциал и при этом не размывающий их индивидуальности, мужчине необходимо претерпеть трансформацию от Героя к Мистику, чьими целями являются не достижения, а постижение и слияние, а женщине последовательно прожить, максимально прочувствовать все этапы – инициации, описанные мифом об Ариадне.

Учитывая это всё можно проследить инициативный путь, который необходимо пройти женщине, для обретения её «бессмертия».

Р. Бакстон

Критский Эрос, или странные судьбы Ариадны

Художественные свидетельства, связанные с мифом об Ариадне, достаточно обширны: LIMC — Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Иконографический лексикон классической мифологии) — насчитывает 163 изображения, более 60 из которых греческие. Однако литературные свидетельства беднее. Мы не найдем у греков ничего похожего на плачи Ариадны у Катулла (Catull. 64) или у Овидия (Ovid. Heroid. 10); скорее, мы должны доверять плутарховскому «Тесею» и кратким аллюзиям в гомеровских поэмах (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) и у таких авторов, как Аполлоний Родосский, Диодор Сицилийский, Павсаний и Аполлодор. Такой недостаток подробных литературных описаний мифа в определенном смысле огорчает исследователя, поскольку тексты в целом лучше, чем изображения, передают сложные мотивации — а в истории Ариадны мотивации героев особенно сложны.
Я начну с пассажа из третьей книги «Аргонавтики» Аполлония. Вслушаемся в слова, которыми Ясон обольщает Медею (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Однажды и Тесея освободила от тяжких подвигов
Дева, дочь Миноса, благоразумная Ариадна,
Которую родила Пасифая, дочь Гелиоса.
Когда улегся гнев Миноса, она села с Тесеем
На его корабль и оставила родину; ее любили и сами
Бессмертные, и свидетельство этого посредине эфира
Звездный венец, который называют «Ариадниным»
И который всю ночь вращается среди небесных созвездий;
Так и тебе (т. е. Медее) будет дар от богов, если ты спасешь
Стольких мужей-героев; ведь ты выглядишь (оптимистично
говорит Ясон)
Украшенной и кротостью, и благоразумием.

Две тени омрачают эту во всех остальных отношениях солнечную версию мифа Ариадны: одна — это аллюзия на преступившую все нормы Пасифаю, другая — отсылка к гневу Миноса. Но если оставить в стороне эти две тени, Ясон представляет миф об Ариадне в его наиболее позитивном виде: в его истории о девушке, покидающей свой дом, чтобы последовать за возлюбленным-чужеземцем, критское прошлое Ариадны благодаря благосклонному вниманию богов гармонично объединяется с ее афинским будущим. Ясон избегает воспоминаний о бегстве Тесея от Ариадны; он также избегает упоминаний Диониса, ссылаясь вместо этого на богов в целом. Отсылка к Дионису могла бы затронуть деликатный вопрос о замене Тесея Дионисом в качестве возлюбленного Ариадны — вопрос, о котором Ясон, по вполне понятным причинам, не хочет напоминать Медее.

В других версиях мифа об Ариадне замена Тесея Дионисом — это именно та тема, которая порождает больше всего вариантов.

Чем это вызвано? Вероятно, тем, что наши источники радикально различаются в отношении моральности поведения Тесея, как и в отношении моральности Ариадны и Миноса.

Фрески древнего Крита

В соответствии с одним способом интерпретации, Тесей и Ариадна добродетельны и почтенны. В своем путешествии из Трезена в Афины Тесей избавляет мир от некоторых зловредных преступников (Синие, Прокруст и т. д.; Plut. Thes. 8). Его решение присоединиться к группе афинских юношей И девушек, направляющихся на Крит, где они были обречены стать жертвой Минотавра, было, согласно передаваемой Плутархом версии (Thes. 17), замечательным актом добровольного мужества. Во время путешествия на Крит, согласно Вакхилиду (17, 8 sqq.), Тесей благородно выступает в защиту чести одной из афинских девушек от посягательств похотливого Миноса. И что такое победа над Минотавром, как не возмездие за опустошение Миносом афинской территории (Apollod. III 15 7)? Чтобы дополнить моральное превосходство Тесея, его возлюбленная Ариадна — согласно «добродетельному» прочтению ее поведения — не совершает ничего плохого, кроме того, что влюбляется в красивого чужестранца. В отличие от Медеи, она.не использует колдовство, чтобы расстаться с собственной семьей; Ариадна использует простой клубок нитей — возможно, это символическое предвосхищение ее будущей роли доброй жены: она уже была хорошо обученной пряхой, как Пенелопа была умелой ткачихой.

Это, таким образом, один из способов «разрезания мифологического пирога»: Тесей и Ариадна морально добродетельны. Но такая однозначность была бы чужда сложной природе греческой мифологии. Снова и снова мы обнаруживаем, что подвиги великих героев подтачиваются семейной бедой — бедой, часто вызываемой Эросом (вспомним Геракла, Ясона и Агамемнона). В случае Тесея несколько эпизодов ставят под сомнение моральность его поведения.

А) Он может быть бездумным и неосторожным — например, когда натягивает паруса при возвращении в Афины и когда проклинает Ипполита, не разобравшись в деле.

Б) У него есть склонность к сексуальному насилию: вместе с Пирифо-ем он похищает юную Елену, а затем с величайшим безрассудством помогает Пирифою в его попытке похитить Персефону.

С) Экспедиция на Крит не может быть представлена как битва между добром (Тесей) и злом (Минос). Опустошение Миносом Аттики было, кроме всего прочего, местью за убийство афинянами его сына Андрогея. Более того, мифологическая традиция часто представляет Миноса в позитивном свете, как законодателя, находящегося в тесных отношениях со своим отцом Зевсом (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). В той степени, в которой Ариадна отказывается выполнять волю такого отца, ее поведение также может быть представлено как несколько сомнительное.

Такова же моральная двойственность по отношению к тому, что Тесей покидает Ариадну.

А) С одной стороны, определенные нарративы снимают с Тесея часть или даже всю ответственность. Согласно Ферекиду (schol. Od. XI 322), Афина приказывает Тесею оставить Ариадну; в соответствии с этим, некоторые изображения представляют Афину, являющуюся Тесею перед его отплытием. Наиболее открыто благоволит к Тесею версия, переданная Плутархом (Thes. 20). Во время шторма на море Тесей высаживает Ариадну на берег Крита, потому что она беременна и страдает от морской болезни: чтобы спасти корабль, он отправляется в море. Ариадна умирает во время родов; Тесей возвращается слишком поздно, он убит горем; все, что он может сделать — это установить жертвоприношения в ее честь. На одном из таких праздников «один молодой человек ложится на землю и имитирует крики и движения роженицы» — ритуал, символически изображающий то, что миф выражает другим способом, а именно, что Тесей своим сочувствием к возлюбленной способен — на эмоциональном уровне — преодолеть различие полов.

Б) Но некоторые версии выставляют Тесея в худшем свете. Гесиод, как о нем говорят, сообщал, что Тесей оставил Ариадну, потому что он был в любовной связи с другой женщиной (frr. 147, 298 M-W). О Писистрате говорили, что он изъял этот, очевидным образом направленный против Тесея, и, следовательно, против Афин, пассаж из текста Гесиода (Plut. Thes. 20) — и это показывает, насколько спорным и способным привести к политическим трениям был этот эпизод.

Похожее противоречие связано с ролью Диониса и, соответственно, с моральностью Ариадны. Согласно гесиодовой «Теогонии», Ариадна вышла замуж за Диониса и Зевс подарил ей бессмертие и вечную молодость (947-9). «Одиссея», напротив, говорит, что поскольку Тесей мог привезти Ариадну в Афины, она была убита Артемидой «при свидетельстве Диониса» (XI 321-5). Здесь снова несогласие среди античных комментаторов: один схолиаст делает непонятное замечание, что Ариадна была наказана «из-за того, что потеряла девственность» (schol. Od. XI 322), другой — что она была наказана, потому что они с Тесеем лежали вместе на священной территории Диониса на Наксосе (schol. Od. XI 325).
О вариантах достаточно. Теперь, во второй части этой статьи, попытаемся проинтерпретировать их, рассматривая по очереди отношения Ариадны с Миносом, Тесеем и Дионисом в контексте аналогичных отношений в греческой мифологии.
Ариадна — Минос

Каждая замужняя женщина с внутренней необходимостью отвергает контроль своего отца, авторитету которого она теперь не будет подчиняться. Некоторые мифы драматизируют этот переход в терминах насилия или даже убийства. Когда Пелопс выигрывает бег колесниц против Эномая в состязаниях за руку Гипподамии, Эномай не только побежден, но и убит. Когда Медея бежит с Ясоном, напротив, последствия не являются роковыми для ее отца Ээта; расставание с ее родной семьей «смягчено», т.к. смерть приходит не к Ээту, а к его сыну, брату Медеи Апсирту.

Что можно сказать об Ариадне и Миносе? Их расставание тоже «смягчается», то есть оно менее катастрофично, чем в случае Эномая и Гипподамии. Симптоматично, что реакция Миноса на отъезд Ариадны (Apollod. Epit. 1.14) выражена преследованием, но не Ариадны, а Дедала, выдавшего, по первоначальной версии, тайну лабиринта. (Интересно, однако, что тема «эроса», ведущего к катастрофическому разрыву с одним из родителей, действительно появляется в мифе о Тесее-Ариадне, но с другим акцентом: в одной версии (Apollod. ad loc.) именно горе Тесея из-за потери Ариадны заставляет его забыть о том, что он должен изменить цвет парусов — и таким образом приносит смерть его отцу Эгею.)
Ариадна — Тесей

В стремлении к чему-то «странному» (в ее случае, к чужестранцу Те-сею) Ариадна продолжает семейную традицию, основанную тремя другими женщинами из Критской царской семьи: все они имели опыт эроса с чем-то, что было в определенном смысле неконвенциональным. Бабушка Ариадны Европа вожделела к быку — метаморфозе Зевса. Мать Ариадны Пасифая также сочеталась с быком, хотя на сей раз он не был личиной бога. Федра, сестра Ариадны и будущая жена Тесея — еще одна женщина, стремившаяся к чему-то «выходящему за рамки», хотя на этот раз это был некто, слишком «близкий» для нее (сын ее мужа Ипполит) вместо слишком «далекого» (животное). В сравнении с этими тремя случаями Ариадна. испытывающая любовь к чужеземцу Тесею, стремилась к чему-то относительно умеренному на этой шкале «странностей». Поскольку Афины и Крит были враждебны друг другу, можно было бы сказать, в крайнем случае, о мотиве Ромео и Джульетты (или Вестсайдской истории), когда эрос обнаруживает свою способность соединять вместе вещи, обычно противоположные. В данном случае, однако, исход не был однозначно катастрофичным ни для Тесея, ни для Ариадны. Снова потенциальная дес-труктивность эроса представлена в данном мифе в смягченной форме.
Ариадна — Дионис

Когда хор Океанид в «Прометее Прикованном» выражает страдание, которое Ио испытала в результате ее связи с Зевсом, он применяет ее пример к своей собственной ситуации: «Хоть бы никогда не становиться супругом Олимпийцев»; супружество, говорит хор, должно быть omalos, «равным» (901). Греческая мифология показывает множество смертных женщин, которым эрос с богами приносит непродолжительное счастье. Семела — классический пример. Сопротивление богу было возможным, но не гарантировало счастья: судьба Кассандры была жестокой и трагичной; Дафна потеряла человеческий облик благодаря метаморфозе. Не лучшими были перспективы в случае связи богини и смертного мужчины: Фетида и Пелей в «Илиаде» уже не супруги; Тифон иссох с возрастом, и вскоре не смог доставлять удовольствие Эос. Однополый эрос между богом и человеком был также ограничен рамками морали: вспомним Аполлона и Гиацинта. Только преодоление разрыва между моральным и неморальным давало шанс бесконечному продолжению эроса — как, например, тогда, когда Зевс унес Ганимеда на Олимп. А что же относительно счастливой, вечно продолжающейся любви бога и смертной женщины? Наиболее впечатляющий пример — Ариадна и Дионис.

Греки очень хорошо осознавали потенциальную деструктивность эроса, особенно когда он не был ограничен институционально санкционированным образцом поведения (как супружество), или не являлся признанным типом мужских отношений eromenos — erastes (влюбленный — возлюбленный). Мифы снова и снова эксплуатируют несчастья, причиной которых может стать эрос: Геракл, Иола и Деянира; Медея в Коринфе; Парис и Елена; Сфенебея и Беллерофонт… Но исключительная судьба Ариадны, по крайней мере у большинства мифографов, была более спокойной, чем эти судьбы, и заключала в себе преодоление несчастья героини, так канона достигла брака, ставшего поистине omalos, браком бессмертным; и для нас он остается таким же благодаря прекрасному кратеру из Дервени.

Исключительная роль Ариадны в том, что она податливая жена Диониса, и в том, что она мать детей, повторяющих образ своего отца, что видно из их имен — Ойнопион и Стафил, вино и виноград (schol. A. R. Arg. Ill 997) 4. Эрос, сохраненный для вечности… Образ, в котором, можно сказать, содержится больше, чем малость, исполняющая мужское желание. Это прекрасно символизировано образом на фрагменте вазы из Таранто (LIMC 96): в момент, когда Тесей всходит на корабль, Дионис находит спящую Ариадну, ее грудь открыта взгляду бога, и тот подобен ей своей обнаженностью. Ариадна никогда не была феминистской иконой: она не Пенелопа, но она не Медея или Гекуба или Клитемнестра. Ее единственный вызов — помощь Тесею с нитью — вытесняется ее ролью как объекта желания. Но греческий Эрос многосторонен: это искусно вытканный гобелен возможностей, гобелен, у которого сложная судьба Ариадны создает только один угол.

Социальное значение мифа

Значение мифа об Ариадне в современной трактовке предполагает надежду на помощь в самых затруднительных жизненных  ситуациях. Благородная Ариадна помогла Тесею в один из самых сложных моментов жизни и это замечательный пример того, что безвыходных ситуаций не бывает и никогда не стоит отчаиваться, какое бы препятствие не появлялось на пути.

Миф об Ариадне представляет собой историю о девушке, покидающей свой дом, чтобы последовать за возлюбленным-чужеземцем. Критское прошлое Ариадны благодаря благосклонному вниманию богов гармонично объединяется с ее афинским будущим.

В соответствии с одним способом интерпретации, Тесей и Ариадна добродетельны и почтенны. Тесей благородно выступает в защиту чести одной из афинских девушек от посягательств похотливого Миноса и спасает молодых людей от гибели в лабиринте Минотавра. Чтобы дополнить моральное превосходство Тесея, его возлюбленная Ариадна — согласно «добродетельному» прочтению ее поведения – помогает ему и влюбляется в чужестранца.

В философии Фридриха Ницше Ариадна играет существенную роль. Но не только потому, что она — женщина или воплощение Души, но и потому, что стоит в самом фокусе ее главных понятий.

С появлением психоанализа в начале ХХ века миф о Минотавре стал восприниматься как символ блужданий человека в лабиринте подсознания и его борьбы с собственными страхами и предрассудками. Для Фрейда лабиринт символизировал бессознательное, над которым человек не властен. Минотавр – это воплощение страхов, инстинктов и подавленных желаний, Тесей – сам человек, пытающийся разобраться в себе, а нитью Ариадны для него служат сны и видения, приоткрывающие часть бессознательного.

У Дедала не было плохих намерений, когда он помогал Пацифее и Ариадне, но в результате он своими действиями вступил в конфликт с Миносом. Естественно, царь не желал позорной связи его жены и быка, ни освобождении Тесея из лабиринта. Гнев его был настолько сильным, что он посадил Дедала и его сына Икара в пустующий Лабиринт.

Береговая охрана на Крите была поставлена отлично, флот Миноса господствовал на всем Средиземном море. Но воздушного флота у него, естественно, не было, и Дедал решил сбежать вместе с Икаром по воздуху. По тем временам это было необычайное решение, ведь до Дедала никто из смертных еще не летал; были, правда, такие попытки в Месопотамии, но Дедал этого знать никак не мог. (Да и мы сами узнали об этом только в начале нашего века, когда было прочтено сказание об Этане, правителе Киша. И то этот аккадский царь поднимался в воздух не самостоятельно, а на орле.) Техническое решение Дедала было гениально простым. Он изготовил из птичьих перьев, скрепленных воском, две пары крыльев и бесстрашно взлетел вместе с Икаром. Они держали курс прямо на Афины.

Мифы сообщают нам точную трассу их полета. Из Кносса, столицы Крита, они летели строго на север, к острову Парос, а потом вдруг свернули на северо-восток. Очевидно, только здесь Дедал, которого гнала вперед тоска по родине, вспомнил, что в Афинах его ждет смертная казнь, и изменил курс. Но вскоре его ждало нечто горшее, чем собственная смерть: гибель единственного сына. Хотя отец предупреждал Икара, он, наслаждаясь ощущением полета, взлетел слишком высоко, солнечные лучи растопили воск, и перья рассыпались.

Икар рухнул в море и утонул. Несчастный Дедал повернул на запад и полетел на свет заходящего солнца, как мотылек на свечу. Пролетев тысячу километров, он благополучно приземлился на Сицилии и попросил убежища у царя Кокала.

Поздние греческие авторы интерпретируют эту часть мифа в рационалистическом ключе. Якобы в форме истории о крыльях в мифологии запечатлелось воспоминание о том, как были изобретены косые паруса. По этой версии, Дедал с сыном сбежали с Крита на корабле с новыми, косыми парусами.

Это более совершенный тип парусов, при помощи которых можно использовать не только попутный, но боковой и встречный ветер. Дедал изобрел эти паруса, а до этого греки пользовались исключительно прямыми парусами. Икар в этой версии утонул, просто упав за борт.

Кокал принял Дедала на свою службу, и тот построил ему великолепный дворец, украсив его статуями и картинами. Между тем Минос узнал о местопребывании Дедала и потребовал выдать беглеца. Отказать Миносу Кокал не посмел, так как флот критян в те времена не знал себе соперников, но и расставаться с Дедалом ему не хотелось. Поэтому он предложил Миносу сесть за стол дипломатических переговоров (точнее говоря, возлечь — как известно, древние греки не сидели, а полулежали за своими низкими столами). Минос согласился и прибыл для переговоров на Сицилию, но, чтобы придать больше веса своим аргументам, прихватил с собой весь свой военный флот. Кокал перепугался, но Дедал предложил предоставить дело ему. Он искусно провел в царскую купальню тайный водопровод, и когда царственный гость решил принять, по своему обыкновению, вечернюю ванну, Дедал растопил котел и залил Миноса кипятком. Кокал утаил убийство критского царя, но афиняне тем не менее узнали обо всем и в благодарность за избавление от злейшего врага даровали Дедалу амнистию. Дедал вернулся в родной город и умер там после многолетних трудов на благо Афин.

Афиняне почитали Дедала как героя и бога. Еще в 432 г. до н. э. афинская судебная палата осудила скульптора, который на щите Афины Парфенос (Афины Девы) якобы изобразил самого себя под видом Дедала. Судьи усмотрели в этом оскорбление героя и нарушение святости темы. Но это не миф, а скульптором был величайший художник времен величайшего расцвета Афин — Фидий.

Сам миф о Дедале уходит в незапамятные времена: Гомер говорит о пребывании Дедала на Крите (но не упоминая лабиринт), а об Икарийском море — как о древнем географическом названии, которое нет необходимости разъяснять. Но в том виде, в каком мы его знаем, этот миф взят из мифологического пособия 1 в. н. э., приписываемого Аполлодору, и из «Метаморфоз» Овидия.

Использованы материалы:

• Википедия
• Нить Ариадны — кто такая Ариадна в греческой мифологии?
• Ариадна
• Ишкова Евгения. Ариадна. Краткое содержание мифа
• ДИОНИС, БОГ ВИНА И ЭКСТАЗА: мистик, любовник, странник
• Миф об Ариадне
• Нить Ариадны и ее корона.
• Дедал, величайший греческий изобретатель, скульптор и художник
• Дедал
• Северная Корона
• Людмила Кошман. Венец Ариадны
• Путь Женщины и миф об Ариадне